Líneas generales en torno a la filosofía de Leibniz

Leibniz fue un científico y metafísico, nacido en Leipzig en el año de 1646 y murió en el año de 1716, su vida estuvo llena de ocupaciones y viajes, del mismo modo que de relaciones intelectuales, sin embargo pese a su muy ocupada vida siempre trató de mantener un espacio para dedicarse a sus meditaciones filosóficas. El pensamiento de Liebniz trata de ser un puente entre la philosophia perennis y la philosophia novi. Una especie de mediación y síntesis entre lo viejo y lo nuevo, entre la filosofía clásica y medieval con la nueva filosofía cientificista de la modernidad. Esta visión de Leibniz trata de considerar la filosofía antigua a la luz de los planteamientos de la nueva filosofía moderna. Para Leibniz la geometrización y matematización de la modernidad impide una visión general de la realidad, para ello, para completar ésta visión, hace falta de un conocimiento integral que pueda abarcar la totalidad, y no sólo se detenga en el espacio, el movimiento y la magnitud de los objetos.

Para Leibniz la filosofía mecanicista de Descartes, que sólo toma como objeto de su consideración la extensión y el movimiento, excluye de sí, todo intento de entender la realidad bajo la luz de una causa final, y trata de explicar todos los sucesos en su aspecto simplemente material y accidental. La filosofía otorga a esta visión manca de la realidad esa visión global faltante, la filosofía pretende ser un saber general que considere a su vez la causa final a la cual va dirigido todo acontecer, mientras que la ciencia se evocara tan sólo a la descripción de los hechos particulares.

Leibniz establece una rigurosa distinción entre el saber filosófico y el saber científico, ambos nos remiten a la naturaleza, pero cada uno de ellos considera aspectos distintos de ella. Mientras el saber filosófico indaga los principios universales y posee una visión finalista de la realidad, no ofrece un conocimiento especifico. Por su parte, el conocimiento científico, es conocimiento de la naturaleza en su aspecto mas evidente, más cognoscible, éste tipo de saber es cuantitativo y matematizable, no nos ofrece ni menciona los principios últimos de la realidad.

El error de Descartes al decir que la realidad externa al sujeto se hallaba constituida únicamente por la res extensa, y que por lo tanto se reducía a la extensión, el movimiento, la figura, y el número, es que todas estas son determinaciones extrínsecas de la realidad, son apariencias, la res extensa no explica todo el constitutivo de los objetos. Leibniz sostiene que existen elementos constitutivos de la realidad que se hallan por encima de la realidad físico-geométrica. Este elemento constitutivo es la Fuerza, para Leibniz el concepto de Fuerza precede al movimiento y a la extensión, y todo ello lo demuestra bajo formulas físicas, así de un error en la física cartesiana, Leibniz desprende todo un postulado filosófico y metafísico. Por lo que para él la Fuerza está más allá de la extensión y el movimiento.

De este descubrimiento de la Fuerza como fundamento, se desprende toda una tesis metafísica. Se deriva de ella el concepto de Mónada. Las mónadas son substancias, fuerzas primigenias, que dotan de sentido la realidad. La palabra mónada fue usada por un científico y filosofo renacentista; Giordano Bruno, y significa “unidad”, proviene del griego monaz. La realidad se encuentra constituida de centros de fuerzas, por substancias simples, que no poseen extensión, y por lo tanto, carecen de divisibilidad. Es decir, por mónadas, las cuales serán elementos constitutivos de todas las cosas. Para Leibniz todo es una mónada o un conjunto de mónadas, ella es a su vez, individual y única, no existen en la realidad monadas iguales en virtud a un principio, al que Leibniz llama principio de los indiscernibles. La mónada contiene en si la significación del universo, basta comprender la naturaleza de una mónada para comprender todo el universo. Las mónadas son pura actividad, están dotadas de percepción y de apetencia, corresponden a las actividades psíquicas del yo, la percepción consiste en tener lo múltiple en lo simple, mientras que la apetencia es la tendencia a pesar de una percepción a otra.

Entre las mónadas existen algunas que poseen apercepción y memoria, estas mónadas constituyen lo que son las almas, y pertenecen a un plano superior al de las mónadas materiales que carecen de apercepción y memoria. Existen algunas que además de apercibir y poseer memoria, tienen la capacidad de percibir las verdades racionales, a ellas corresponden el plano de las mónadas espirituales, las cuales se hallan en superioridad a las mónadas materiales y a las almas. Por último, existe una monada perfecta, la cual posee todas las facultades además de conocer el universo en su totalidad, ésta mónada es Dios. Por poner un ejemplo; supongamos que el universo es una habitación, y las mónadas son foquitos pegados a la pared de esa habitación, cada uno de los focos alumbra la habitación completa, y todos alumbran al mismo tiempo, así todos se alumbran unos a otros, del mismo modo la mónada es una revelación de la totalidad del universo desde su particularisima posición, pero entre los focos existen algunos que no se percatan [es imposible que un foco posea percepción, pero esto es un uso del termino que permite continuar con el ejemplo]de su luz ni de los demás focos a los que alumbran, esos son las mónadas materiales. Otros focos saben que están alumbrando y reconocen a los focos que alumbra, y además pueden recordarlos, poseen memoria, a estos corresponden las almas. Pero hay otros que además de esas cualidades, son capaces de formular argumentos de razón, a ellos corresponde el orden espiritual. En esto consiste la jerarquía de las mónadas.

Cuando Leibniz se refiere al espacio, menciona que éste no puede coincidir con la naturaleza de los cuerpos, para Leibniz el espacio no es una propiedad ontológica, no posee, por lo tanto, una consistencia real. El espacio es para Leibniz un fenómeno, es un modo en como se aparece ante nosotros la realidad, nace de la relación entre las cosas que nosotros captamos, el espacio vendría a ser un ens rationis, sin ser por sí mismo, sino las relaciones que percibimos entre las cosas que coexisten al mismo tiempo. Del mismo modo el tiempo tampoco es una realidad subsistente, es más bien un fenómeno, que surge de nuestra percepción de la consecución de las cosas, las cosas no sólo existe, sino además post-existen, es decir, se suceden.

La visión teológica de Leibniz ésta sustentada en un optimismo. En él se manifiesta el principio de razón suficiente, “nada existe sin que haya una razón suficiente para determinar el hecho, de que una cosa suceda de esta forma y no de otra”, toda la creación caerá bajo éste principio, Dios por lo tanto se encontrara fuera de las razones suficientes, pues si se encontrase inmerso en ellas, cabria la necesidad de una razón mayor a la de Dios. Este mundo en el que vivimos, es para Leibniz el mejor de los mundos posibles, ya que Dios, ser perfectísimo, ha elegido el mundo más perfecto de los mundos posibles, pero esta necesidad de Dios para crear el mundo, no es una necesidad metafísica, sino moral, en ella se propone realizar el mayor bien y la mayor perfección. Leibniz establece dos tipos de verdades; la verdad de hecho, y la verdad de razón. En las verdades de razón se halla manifestado el principio de identidad, en ellas su contrario es imposible, este tipo de verdades son las que se encuentran manifiestas en la matemática y la geometría, al igual que es el conjunto de verdades que se hallan contenidas en la mente de Dios. Las verdades de hecho refieren a sucesos contingentes, cuyo contrario no es imposible, ahora mismo me encuentro escribiendo, pero cabe la posibilidad que en cualquier momento deje de hacerlo, es posible que escriba y no escriba, es decir, que sea posible a mi acción su contrario. Este tipo de verdad se encuentra sometida al principio de razón suficiente.

Jorge Alejandro Espinosa López